Introdução

Escrever sobre a história do grande avivamento ocorrido no século XVIII, é algo por demais prazeiroso. Ao ler cada página do livro História dos Avivamentos fiquei empolgadíssimo, antevendo o mover ocorrido nos países onde homens de Deus cheios do Espírito Santo transformaram situações adversas, pecado, maldade, obscuridade em momentos de eterno prazer e deleite na presença de Deus. 

Embora lendo, nos pareça algo bastante simples, tenho certeza de que muitas foram as opressões, as lutas travadas, os momentos de desgaste .

O Reavivamento no século 20 é normalmente associada com o Cristianismo protestante em especialmente com o pentencostalismo. Billy Graham ficou internacionalmente conhecido com os seus sermões avivalistas em todas as partes do mundo como Billy Sunday e Dwight L. Porém o reavivamento foi um movimento que ocorre periodicamente no Cristianismo durante muitos séculos. Quando o Papa Urbano II lançou a Primeira Cruzada em 1095, ele estava começando um avivamento de fato na Igreja das Idades Medianas. Muitos movimentos que se rebelaram contra a Igreja Medieval eram tentativas de um reavivamento. Esta era a verdade de John Huss no 15^o século e de Martinho Lutero no 16^o. 

Mas as denominações que emergiram depois da reforma viam no sentido de um reavivamento da Igreja devolvendo as condições descrita no Novo Testamento. Tal era a pontaria das Anabatistas, Quakers, Metodistas, Moravianos e outros. O puritanismo surgiu dentro da Igreja da Inglaterra como uma ferramenta para restabelecer a prática no Novo Testamento. Os pentecostais no nosso século usaram a mesma aproximação.

O pietismo emergiu no séc. XVII na Alemanha debaixo da inspiração de Johann Arndt, Philipp Jacob Spener, e Hermann Francke para combater dogmatismo religiosos entre os luteranos. Acentuou a responsabilidade  pessoal em vez de confiança em doutrina correta. Também urgiu a necessidade por educação e trabalho de missionários. Hans Nielsen Hauge na Noruega, Karl Olaf Rosenius na Suécia, e Soren Kierkegaar na Dinamarca tentou guiar os luteranos nas mesmas direções.

Na América do Norte havia dois movimentos de reavivamento difundidos. O primeiro era o Grande Despertar, seguido aproximadamente 50 anos depois por um Segundo Despertar.

O Grande Despertar começou nos anos de 1720 e durou aproximadamente 20 anos. Suas figuras principais de divulgação eram Jonathan Edwards e George Whitefield. Era parte de um fenômeno religioso que começou na Europa e esparramou às colônias britânicas. O reavivamento aconteceu principalmente entre o holandês Reformado, batistas, presbiterianos e Congregacionais.

A ênfase principal era o medo e os terrores do pecado eterno para o todo sempre. Um dos sermões mais famosos do tempo era “Pecadores nas mãos de um Deus Irado” pregado por Edwards. Whitefield, um clérigo inglês, visitou as colônias americanas por muito tempo e pregou a multidões ao ar livre porque não havia nenhum edifício grande o bastante para assegurar as audiências dele.

O Grande Despertar teve vários resultados. Causou divisões permanentes em algumas denominações como alguns irmãos apoiavam o reavivamento enquanto que outros condenaram suas fortes tendências emocionalistas. Debilitou o sistema de paróquias porque muitas pessoas deram a sua lealdade a pregadores errantes em vez de apoiar as congregações de suas origens. Inspirou trabalho de missões entre os índios e estimulou o fundamento de escolas. Princeton, Dartmouth, Doura, Rutgers, e outras faculdades eram um resultado direto do revivificação. Outro impacto principal era democratização e o degradando de estruturas de autoridade que alimentaram a rebelião que cresceu na Revolução americana. 

O Segundo Grande Despertar começou na Inglaterra Nova nos anos de 1790 e depressa esparramou ao resto dos Estados Unidos. Durou até os anos de 1830. Geralmente menos emocional que o primeiro reavivamento, isto não obstante missionário renovado inspirado e esforços educacionais. Um grande número de faculdades protestantes foi fundado durante estas décadas. Durante o reavivamento a instituição de fronteira sem igual chamada o acampamento se encontrando originada como cavaleiros de circuito tentou cobrir todas as determinações novas povoadas em o que é agora o Meio Oeste. Um dos cavaleiros de circuito mais enérgicos era o bispo metodista Francis Asbury. 

O predicante dianteiro do tempo era Charles Grandison Finney. Ele foi chamado o inventor de reavivamento profissional porque depois que o reavivamento de tempo dele tendesse a se tornar um negócio de tempo integral por alguns clérigos. Finney levou o estilo de fronteira de reavivamento para as cidades da costa Oriental e para a Inglaterra. Ele se tornou o presidente de Faculdade de Oberlin depois em Ohio. O Segundo Grande Despertar produziu um aumento grande em sociedade de igreja e conduziu a demandas para tais reformas sociais como temperança, a abolição de escravidão, e os direitos de mulheres. O domingo que movimento escolar e missões estrangeiras também ganharam disto.

Creio que é necessário o mundo passar por momentos tão difíceis, cheio do mal, orgulho, crises e depressões para que Deus intervenha na história da humanidade com o seu amor infinito e doce, trazendo-nos o mais belo dos nossos momentos aqui na terra. O momento em que estamos cheios de Deus, do Seu poder e do seu avivamento em nossas famílias, povo e igrejas, transformando tudo e todos.

Assim aconteceu na Inglaterra do século XVIII onde a violência, a bebedeira a crise política se estabelecia de forma total e irrestrita, por mais de 50 anos. A maioria do clero era constituída de homens de pouco fervor. Muitos deles eram mundanos e egoístas, simples ocupantes do ofício. Os deveres dos bispos e dos ministros das paróquias foram em grande parte negligenciados. A pregação consistia principalmente em discussões  teológicas, destituídas de valor e sem vida. Por vários anos não  qualquer movimento religioso. Nem paróquias organizadas, nem trabalho missionário de qualquer espécie. Os não-conformistas, porém, eram mais vigorosos na sua vida religiosa do que a Igreja da Inglaterra. O espírito geral da religião na Inglaterra era apenas de formalismo e frieza. As formas exteriores da religião eram comumente observadas, mas era raríssimo o entusiasmo religioso oriundo de uma fé sincera.

Tudo isto acarretava uma série de distorções sociais, pois quando a Igreja de Cristo não age na terra realizando o seu verdadeiro papel de luz, sal e testemunha do Senhor, a promiscuidade impera, os vícios pululam as cidades e o povo sofre as consequências derivadas do mal funcionamento da nossa vida cristã. Assim a Inglaterra passou por tal crise até o momento em que surgiu Jonh Wesley. Um homem de Deus que fora levantado para sacudir a vida religiosa  da Inglaterra e trazer ao mundo o impulso religioso mais forte que ocorreu depois do tempo da Reforma.

Logo no início do século XVIII em Oxford na Inglaterra, lá se reuniu ao redor de Jonh e Charles Wesley, um grupo de homens jovens que vieram ser conhecidos como o Clube Santo. As suas rígidas vidas e modos metódicos conduziram-os a chamarem estes estudantes de Metodistas. Assim a denominação que Wesley fundou adquiriu o seu nome. John Wesley nasceu em Epworth, Lincolnshire onde o pai dele era o reitor de uma Igreja de paróquia de Inglaterra. Ele estava educado em Oxford, e se tornou um diácono na igreja em 1725, dois  anos mais tarde tornou-se o assistente do seu pai. Em 1735, com o seu irmão Charles, foi para a América como missionário para o Estado da Geórgia. Durante a viagem tempestuosa ele ficara profundamente impressionado pela fé tranquila de alguns passageiros da mesma categoria, um grupo de Maravianos da Áustria. Ele estudou as suas doutrinas e, enquanto assistia a um mouraviano que encontrava em Londres depois que ele desenvolveu uma fé no poder salvador de Cristo. Ele começou a orar e divulgar a sua nova fé, mas não encontrou apoio nas Igrejas que se fecharam para ele. Neste ínterim uniu-se a George Whitefield célebre pregador que proclamava as verdades de Cristo ao ar livre.

A energia que tinha Wesley fora algo notável. Ele viajou aproximadamente 5.000 milhas (8.000 Km) um ano e pregou aproximadamente15 sermões por semana. Apesar da oposição e perseguição, as reuniões foram assistidas por milhares de pessoas, e o que faziam se espalhou rapidamente. Wesley organizou os seus convertidos em faixas de oração e sociedades de Igrejas, líderes designados para agir como pastores seculares, e finalmente ordenou ou pregadores comissionados. Estas ações importaram a uma fratura com a Igreja da Inglaterra, entretanto não foi reconhecido como tal pelo próprio Wesley. Ele morreu em Londres em 2 de março de 1791.

 Charles Wesley (1707-88), que era associado com o irmão John dele em trabalho religioso, e é melhor conhecido como um escritor de hino. Ele publicou mais de 4,500 hinos e escreveu aproximadamente 3,000 em manuscrito.

Outro homem de Deus notável que trabalhou imensamente para a edificação do Reino de Cristo neste mesmo período foi George Whitefield.

Começando com o grande desperta de 1734-44, uma série de revivificação religiosas varreu as colônias britânicas-americanas por mais de 40 anos. Este homem de Deus fizera sete grandes excursões orando nas colônias entre 1738 a 1770.

Ele nasceu em Gloucester, Inglaterra, em 16 de dezembro de 1714. Ele estudou na falcudade de Pembroje, Oxford onde ele viveu debaixo da influência de Jonh e Charles Wesley. Ele ganhou o grau deles em 1736, se tornou um diácono anglicano (o padre em 1739), e em 1738 foi selecionado por Wesley para ir para a Geórgia como um missionário. Depois de três meses em Savannah, Whitefield voltou para casa.

O clero anglicano não lhe deu boas-vindas aos seus púlpitos por causa da sua conexão com os Wesley. Ele então começou uma série de revivificações ao ar livre que atraíram milhares de ouvintes ansiosos. O remanescente da vida dele estava gasto em excursão religiosas das Ilhas Britânicas e das Colônias Americanas.

Em 1753 ele compilou um hinário, e em 1756 ele abriu a capela Congregacional que afeta o nome dele Tottenham Tribunal Estrada em Londres. É dito que o trabalho dele nas colônias está por baixo de o fundando de cerca de 50 faculdades e universidades, inclusive Princeton e a Universidade de Pennsylvania. Em 1769 ele voltou à América. Ele morreu em Newburyport, Massa., em 30 de setembro de 1770.

Os Resultados do Reavivamento

Um dos grandes resultados do reavivamento foi a formação duma nova igreja, a Metodista. Wesley não desejava  este resultado. Tinha muito amor à Igreja da Inglaterra e desejava  que todos os convertidos por intermédio do seu trabalho e dos seus cooperadores fossem recebidos pela Igreja nacional. A organização da nova igreja foi coisa que foi forçado a aceitar e a reconhecer. Por muitos anos o clero anglicano o antipatizou e hostilizou, até que os “Evangélicos” se tornaram bastante fortes em número e influência. Até mesmo os não-conformistas, isto é, das Igrejas Livres, não apoiavam nem auxiliavam o seu trabalho. Gradualmente ele transformou suas sociedades, com os respectivos pregadores, em igrejas e, em 1784, a Igreja Wesleyana ou Metodista foi definitivamente organizada. Sete anos depois, quando faleceu Wesley, a igreja contava com setenta e sete mil membros.

Outro resultado ainda maior do reavivamento foi o soerguimento espiritual da Inglaterra, o qual afetou o país tanto em extensão como em profundidade. Milhares de pessoas que dantes vivam num paganismo prático, por assim dizer, em virtude da negligência da igreja inglesa, foram arrolados como Membros das “sociedades” e eram pessoas inteiramente  despertadas para a verdadeira vida cristã, e foi assim que uma poderosa  influência espiritual dominou esta parte da sociedade inglesa.

Na Escócia o parlamento escocês restabeleceu os bispos na Igreja da Escócia e declarou o rei como chefe da Igreja, isto trouxe um profundo trauma na Igreja Escocesa e o governo impôs ao povo assistir as reuniões nas igrejas, valendo-se de leis opressivas.

Levantaram-se os Covenanters ou Pactuantes, poderoso grupo de pessoas que insistia em permanecer fiel à antiga forma presbiteriana e contrária às interferências do governo nos negócios eclesiásticos. Contra essas pessoas moveu-se selvagem perseguição cujo resultado foi torná-las mais firmes.

O final desta perseguição após violenta batalha na Ponte Bothwell em 1679 ocorreu com a ascensão ao poder de Guilherme e Maria, em 1689. O presbiterianismo foi então restaurado na Escócia para nunca mais ser perturbado. Alguns dos "cameronianos" não aprovaram de todo esta restauração, em virtude de não se fazer referência especial ao Contrato ou Acordo, que para eles era de tanta importância e estima. Daí eles se recusaram a tomar parte na igreja reorganizada da Escócia. Deles procedeu a organização que tomou o nome da Igreja Reformada Presbiteriana.

O Século 18 na Escócia

A Igreja Nacional que se tornara presbiteriana em 1689, era igreja oficial da Escócia, mais do que em nome, pois ele realmente representava as legítimas opiniões e sentimentos religiosos do povo. A grande maioria era presbiteriana e quase todos, exceto uns poucos, estavam na igreja nacional. A união dos Parlamentos da Inglaterra e Escócia, em 1707, deixou este último país sem outro parlamento ou qualquer instituição política que lhe fosse própria. A Igreja nacional tomou-se então a grande organização do povo escocês.

A vida religiosa da Escócia durante o século 18 foi assinalada por indiferença generalizada e por uma inatividade seme1hante à que existiu na Inglaterra antes do grande reavivamento.

Não havia interesse nem entusiasmo no ministério. Quando Wesley e Whitefield entraram no país, sofreram a mesma oposição que experimentaram na Inglaterra. O reavivamento geral na Inglaterra não teve a mesma correspondência na Escócia, que esperou até ao Século 19 para experimentar o movimento renovador e vivificador. O entusiasmo pelo trabalho missionário afetou também a Escócia, e duas sociedades foram organizadas em 1796. Mas no mesmo ano, a Assembléia Geral da Igreja Escocesa aprovou o indigno ponto de vista de que "espalhar o conhecimento do Evangelho entre os bárbaros das nações pagãs é absurdo inominável". Essa igreja não cuidou das missões até ao ano de 1824.

Há, porém, um fato a registrar: houve grupos que se opunham a tal espírito, grupos que revelavam mais zelo, mais amor à causa. Não diferiam da igreja quanto ao governo presbiteriano, mas eram crentes cheios de entusiasmo, pregadores do Evangelho, parecidos com os seguidores de Wesley e Whitefield. Por isso não eram simpatizados pela Igreja Nacional.

Fizeram forte oposição ao antigo sistema pelo qual o ministro de uma paróquia não podia ser escolhido pelo povo, mas pelo maior proprietário da paróquia - o "patrono". Tal era o método adotado na escolha de um ministro na igreja escocesa. O maior senhor feudal ou landlord é que decidia da escolha do ministro. Por essa razão dois grupos consideráveis se separaram da Igreja Escocesa e formaram igrejas presbiterianas independentes.

O Presbiterianismo na Irlanda

Durante a primeira metade do século 17 grandes extensões de terra ao norte da Irlanda foram tomadas pelo governo inglês em virtude de os proprietários se terem rebelado. O povo irlandês que residia nessas propriedades ficou desabrigado e emigrou para o sul. Suas propriedades foram ocupadas pelos novos colonos que o governo fez vir da Escócia e da Inglaterra, principalmente daquela. Mais tarde, durante os "Killing Times" ou "Tempos de Trucidamento", outros povos escoceses fugiram para a Irlanda. Foi assim que a província do Ulster veio a ser habitada principalmente por gente escocesa, quase toda presbiteriana. Esta é a origem do povo "escocês-irlandês". Durante o século seguinte foram terrivelmente maltratados pelos proprietários das terras. Foram também acossados pela igreja oficial da Irlanda que era Episcopal, como a da Inglaterra. Por isso, entre o anos 1713 e 1775, muitos milhares de escoceses-irlandeses emigraram para a América onde desempenharam parte notável na formação do povo americano.

Conclusão

Espero em Deus que nós que hoje temos esta tão difícil tarefa de levar a mensagem salvadora do Senhor Jesus ao mundo, possamos nos dedicar com devoção, amor, e principalmente paixão pelas almas para transformar o nosso século como estes homens de Deus fizeram.

O segredo de uma vida deste porte é estar na presença do Todo-Poderoso e vivê-lo como se nada mais importasse para nós. Paulo nos fala que em nada tinha a sua vida por preciosa e creio veementemente que quando abrimos o nosso coração para que o Senhor Jesus nos use de forma total e irrestrita chegamos a uma postura de vida totalmente diferente de tudo aquilo que pensamos.

Oxalá possamos viver tão somente com esta ênfase e vejamos com os nossos corações aquecidos pelo Senhor milhares de almas se derramando e se quebrantando aos pés do Senhor num genuíno avivamento do Ser Espírito Santo.

Que Deus nos abençoe!

FISCHER, Harold A. Avivametos que Avivam. Tradução Messias Freire. Emp. Gráfica Ouvidor S.A. Rio de Janeiro,1961.

NICHOLS, Robert H. História da Igreja Cristã.10^a Ed. Casa Editora Presbiteriana, São Paulo, 1997.

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Fonte: 

http://www.presbiterianismo.hpg.ig.com.br/Historia/Aviva.htm